Este es el foro especial para los participantes del 2o Seminario Internacional de Fenomenología-Existencial. Aquí podrán colocar preguntas, comentarios, o cualquier inquietud que tengan en torno a nuestro seminario, y servirá como plataforma de intercambio, profundización y continuidad de lo que revisemos juntos en nuestras sesiones en vivo. ¡Puedes empezar tu participación simplemente saludando! 😀

En este espacio, los participantes del SEMINARIO INTERNACIONAL podrán realizar preguntas, comentarios, o simplemente intercambiar saludos. Comienza diciendo “Hola!”

El dilema Eigenwelt, o de la vida privada, íntima y personal puede expresarse como: "Si me acepto y amo plenamente tal cual soy, puedo quedarme sin buscar nuevas posibilidades para mi desarrollo como persona y terminar meramente conformándome... Pero si voy en búsqueda de posibilidades y oportunidades para mi desarrollo, podría estar rechazándome, o podría perderme entre tanta variedad, y terminar sintiéndome perdido sin tener claridad de quien soy" ¿Cómo lo expresarías con tus palabras?

Para el Movimiento Mexicano de Análisis y Terapia Existencial, otra de las dimensiones de la existencia es la dimensión del la vida-con-otros, que son simultáneamente parecidos y diferentes de nosotros. Esta dimensión de la existencia, al igual que las demás, atraviesa por dilemas y situaciones complejas. El dilema clásico que enfrentamos ocasionalmente en esta dimensión puede llamarse “el dilema de la lealtad”, y puede expresarse como: “Si te soy leal a ti, puedo terminar siendo desleal conmigo mismo. pero... Si me soy leal a mi mismo, puedo serte desleal a ti, y como consecuencia perderte en el camino, y tampoco deseo perderte.” Afortunadamente, no siempre nos vemos en la disyuntiva de tener que elegir uno de los dos extremos de este dilema (y perder al otro); pero ocasionalmente sí, lo que provoca una situación muy difícil para los involucrados. ¿Cómo enunciarías este dilema de acuerdo a tu experiencia y con tus propias palabras?

Los alumnos del tercer semestre del entrenamiento en Terapia Existencial compartirán aquí ejemplos de posibles interacciones con sus pacientes al hacer uso de la estrategia para la exploración de los ámbitos relacionales. Bienvenides a la conversación!

Los “5 Mandamientos de la F.E.”, es la manera juguetona (y espero que no sea ofensiva para nadie) en que, al interior de la comunidad del Círculo Existencial suelo explicar la actitud fenomenológica. Aprovechando que las siglas de las palabras FENOMENOLOGÍA EXISTENCIAL forman la palabra “F.E.”, juego con que la actitud fenomenológica tiene cinco “mandamientos”, para destacar cinco aspectos de la actitud que se propone. Los enumeraré a continuación, y los participantes de los grupos de DIÁLOGO EXISTENCIAL 1 del Círculo de Estudios en Terapia Existencial podrán re-escribirlos o modificarlos con su propia creatividad. Únete al ejercicio. NOTA: Por supuesto que la fenomenología existencial no es una creencia religiosa, ni mucho menos intenta tener una serie de comandos estilo militar o que intenten asemejar a los Bíblicos. Como expresé al inicio, se trata apenas de un juego didáctico para reflexionar sobre la actitud del NO-SABER que se promueve en la Fenomenología- Existencial. LOS 5 MANDAMIENTOS DE LA F.E. 1) NO PODRÁS SABERLO TODO 2) NO PODRÁS COMPRENDER DE MANERA ABSOLUTA 3) NO PODRÁS NOMBRAR DE FORMA DEFINITIVA 4) NO PODRÁS DIRIGIR CON CERTEZA 5) CUANDO SE TE OLVIDE ALGUNO O TODOS LOS ANTERIORES... VUELVE A EMPEZAR. Este juego creativo surgió a partir de que una compañera del grupo: Eleonora Adeff, tuvo la fantástica idea de poder “traducir estos “mandamientos” en sus posibles “pecados” Eleonora pensó que una posibilidad de traducción sería: 1) el pecado de Soberbia 2) el pecado de Omnisciencia 3) el pecado de Omnipotencia 4) el pecado de Autoritarismo ¿Cuál es tu traducción?

Recientemente, y a raíz de que publiqué mi blog con "reflexiones existencial-fenomenológicas sobre el amor" (que pueden leer aquí mismo en mi página en la sección del blog), recibí una buena cantidad de mails con lindos comentarios y reflexiones compartidas acerca de este apasionante tema. Uno de los mails que recibí, se trataba de una serie de preguntas que me realizó una amiga con respecto a una dolorosa situación amorosa que está atravesando. Por supuesto que su identidad quedará guardada para que no sea posible reconocerla, de cualquier forma le comenté que me gustaría aprovechar el intercambio de mails que tuvimos para poder mostrar aquí cómo podría ser una sesión de Coaching Existencial, incluso vía mail. Si te interesa saber más del Coaching Existencial, también en mi blog podrás encontrar tres entradas al respecto, en donde explico un poco sobre esta actividad. A continuación, les comparto parte del intercambio que sostuve con mi amiga, donde principalmente ella me hacía preguntas y yo intentaba responderlas. Primero que nada, es importante que recuerdes que cualquier cosa que te comparta es simplemente algo que surge de mi reflexión en este momento. No intento decirte la “neta del planeta”. No creo que exista una “única verdad” con respecto a estos temas. El amor es una experiencia inmensamente misteriosa, y cualquier cosa que alguien te diga al respecto de tus preguntas será meramente una opinión, surgida del contexto de cada quién, y no necesariamente aplique para tu situación o para tu momento.  Entonces me preguntas… ¿es posible sufrir intensamente por falta de correspondencia de mi amor por el ser amado?… Por supuesto, esta pregunta me parece que tú misma la respondes en el simple hecho de hacer la pregunta. La pregunta manifiesta ya un grado importante de tu sufrimiento, del que muy probablemente todos hayamos bebido al menos alguna ocasión en la vida, y es posible que volvamos a beber de él. Pero sé que lo que te respondo no aminora tu sufrimiento, ¿puedes al menos hablarme un poco más sobre cómo los experimentas? ¿Qué más me dirías que crees que es indispensable saber para poder comprender mejor la situación que estás viviendo? Me preguntas también: ¿cómo evitar sufrir ese dolor tan intenso, que aunque sabes que cada ser se encuentra en su libre albedrío para corresponder o no al amor destilado por otro ser, aún así sientes ese dolor profundo en el centro de tu esternón, que oprime fuerte tu pecho, al grado de dolerme el respirar? No sé si sea posible o siquiera deseable evitar sufrir ese dolor. Quizá el dolor sea directamente proporcional al amor y los sueños y anhelos depositados sobre esa persona. Quizá todo el futuro que imaginamos y la confrontación con su imposibilidad sea un dolor que nos marque por siempre. Simplemente va tomando diferentes rostros a lo largo de nuestra vida; pero la situación es muy similar para todos: el dolor por lo que hubiéramos querido que fuera… y no será; el dolor por lo que deseamos que sea… y no es. Y al mismo tiempo quizá es esperable que, al igual que a tí, cuando un dolor así se nos presenta, deseemos con todo nuestro corazón que desaparezca, que cese lo más pronto posible, que algo (o alguien) nos aporte un poco del alivio que tanto sentimos necesitar. ¿Qué tipo de alivios has buscado? ¿Qué resultados te han dado? ¿Qué tipo de alivio estás esperando recibir de mí? aunque quizá aquí nos enfrentemos de nuevo con una situación imposible, una situación que represente de manera fractal cómo en la vida muchas veces deseamos obtener algo que no es posible que obtengamos; al menos no de la manera y en el momento en que lo quisiéramos. ¿es que aún no me ha caído el veinte de que no todos los amores son correspondidos? No lo sé tampoco, eso es algo que únicamente tú puedes saber, aunque lo que mencionas es una condición de nuestra existencia: el que "no todos los amores son correspondidos"; ¿Quién dice que debamos “simplemente” conformarnos a ello? Me parece que también existe la opción de rebelarnos; de declarar abierta y poderosamente nuestra inconformidad. Aunque claro, ello nos cobre el precio del dolor en el pecho. A mi me parece que tú estás rebelándote a ello... ¿es cierto?... ¿cómo lo vives?, y de ser así... ¿cuál es el precio que estás pagando?... ¿lo vale? ...¿cómo lo sabes? ¿cómo superar este dolor a esta situación? No sé si eso sea “superable”. Quizá se trate de algo con lo que aprendemos a vivir en algunos casos. Mientras que en otros es algo que se disuelve lentamente; y en otros más quizá aparezca un nuevo amor al que podamos redirigir todas nuestras energías. ¿Tú que opinas? ¿crees que es algo que deba superarse? ¿cómo lo sabes? ¿y si fuera diferente? Será q solo a través del tiempo se puede superar el dolor, a través de recordar y recordar cada día y sentir el dolor, será que se irá dejando de sentir ese dolor o me iré acostumbrando tanto a su presencia que llegará un día en que me des-sensibilizaré de él? Es verdad que el tiempo puede ser un importante aliado en estos asuntos. Sin embargo, mis años de trabajo como coach y terapeuta existencial y gestalt me han dado la perspectiva de que en ocasiones la persona puede realizar esfuerzos para acelerar ese proceso, aunque no hay nada que lo garantice. Algunas personas logran acelerar el proceso concentrándose en la despedida, ya sea escribiendo cartas de despedida o realizando ejercicios terapéuticos para ello. Algunos otros tratan de enfocar su atención en nuevos y/o placenteros aspectos de la vida, para que su atención descubra más aspectos vitales por los que puede energetizarse y alegrar su cotidianidad. Por ejemplo, hay gente que recurre más a los amigos, que se quieren “ir de fiesta”, o que de plano buscan a otra persona para ver si “un clavo saca otro clavo”. No creo que ninguna de estas estrategias sea buena o mala per sé, todo depende de cómo, cuándo, y qué tanto se usan. ¿Tú has buscado estrategias para ello? ¿Sientes que el tiempo te ayuda? ¿O que solo lo "empeora"? ¿Qué te lo indica? ¿qué piensas de las estrategias que la gente suele usar para ello? ¿te parecen apropiadas? ¿qué aspectos de ellas te atraen y que aspectos no? ¿cómo lo decides? ¿Cómo te vas sintiendo con estas preguntas que te realizo? ¿Te dan ganas de responderlas? ¿Hay alguna que te "atrape" más que las otras? ¿experimentas algo emocionalmente que te invita a profundizar en algunas de mis preguntas? ¿cómo te vas sintiendo conmigo de que te haga todas estas preguntas? ¿Hay algo de tu experiencia que me relatas que se modifique o influye al reflexionar juntos sobre esto? ¿Estás cómoda? o ¿preferirias que deje de preguntarte y solo te lea y comparta lo que pienso? ¿Crees que he captado cual es tu preocupación y qué es lo que te interesa reflexionar? o ¿sientes que me perdí en el camino? Por favor ayudame... me interesa mucho poder acompañarte en lo que te preocupa. Guíame de regreso si crees que he perdido el rumbo. Espero que esto que te comparto y las preguntas que te propongo te sean de buena compañía y te abran nuevas perspectivas de reflexión y de comprensión de tu situación existencial..

comentario de Emilio Romero: (traducido del portugués) Pienso, Yaqui, que ninguna teoria psicológica puede colocar como algo secundário o marginal las estruturas sócio-econômicas que caracterizan cualquier civilización o nación. Un período histórico siempre se distingue por las características del sistema-sócio-econômico que lo sustenta. Una de las deficiencias de la fenomenología es colocar "entre paréntesis", estas estructuras, como si fueran datos de menor o ninguna importancia. Este aspecto precisa ser corregido mediante una neofenomenologia que recoja la génesis histórica de cualquier fenómeno , mesmo o mas simples como podría ser mi apreciación del surrealismo o de la arquitectura Bauhaus; o del auge del comportamentalismo. O de la alienación mediante el uso del celular. Ya tendremos oportunidad de ir conversando estos asuntos. Cordialmente.

https://www.facebook.com/drasilviaalderete/videos/2248498555401570/UzpfSTY4MTY0MTA5MDoxMDE1Njk2MDQ4NzMxNjA5MQ/ Este es un link al video del Dr. Mate que propició una serie de reflexiones y diálogo entre el profesor Emilio Romero y yo, y que consideré lo suficientemente interesantes como para compartirlos por aquí. Espero que a ustedes tambien les parezcan interesantes. De cualquier manera, pongo el video aquí mismo.

Recientemente Carolina, una colega española, me realizó algunas preguntas por mail que por su importancia y repercusión, decidí compartirlas aquí en mi foro, ya que creo podrían resultar de interés para otros colegas también. -- Muchas gracias Carolina, por abrir el diálogo. Invito a nuestros lectores a involucrarse y participar de la conversación. Carolina pregunta: ¿Cuáles son límites de la Terapia Existencial (TE)? ¿Puede la TE tratar a todo tipo de personas? ¿Puede y es eficaz para tratar a personas con, por ejemplo, autismo, esquizofrenia o alucinaciones y delirios? Una de las maneras de entender la finalidad de la terapia existencial es devolver al paciente su libertad (hacerlo libre de sus miedos, de las inseguridades, etc.), ¿podemos entender que, por ejemplo, un esquizofrénico o un autista pueden conquistar su libertad?, ¿o es que justamente estas "enfermedades" la anulan? ¿Tendría algún sentido utilizar la TE en una planta psiquiátrica? y, en el caso de que sí fuese así ¿cuál es su función? ¿necesitarían estos pacientes, además de medicación, terapia? ¿Puede cualquier persona conquistar su libertad? ¿Tú has tratado a personas con estas dolencias? Primero que nada debo confirmar tu intuición. Parte de la dificultad estriba en que es muy difícil tener un completo acuerdo con respecto a las preguntas que sugieres. Suele decirse que la Terapia Existencial es un enfoque en el que, en su interior, existen múltiples “sanos desacuerdos”. De hecho algunos teóricos opinan que quizá es uno de los enfoques con mayor variedad de opiniones divergentes. Esto, lejos de verse como una debilidad del enfoque, o como una desventaja, solemos pensarlo como una de nuestras mayores riquezas: la posibilidad de estar en claro desacuerdo y aún así seguir juntos. Pienso que en su mayoría se trata de diferencias que enriquecen nuestra perspectiva, y podemos estar dispuestos a aprender unos de otros. Confío en que esta actitud es necesaria ante el inmenso pluralismo de nuestro mundo actual. Segundo, debo advertirte por consiguiente, que las respuestas que te daré no necesariamente representan a todos los colegas que se auto-identifican como terapeutas existenciales. Mis puntos de vista suelen ser particularmente cercanos a aquellos que se identifican con la rama existencial-fenomenológica (en particular la sub-rama relacional de la misma). Quizá te sería útil consultar la segunda edición del libro de Mick Cooper : “Existential Therapies” (la segunda edición tiene la información más actualizada). Tercero: Yo particularmente no defino el objetivo de la Terapia Existencial como “hacer a la gente libre” (como se que varios de mis colegas si lo hacen, por ejemplo, Rollo May). Permíteme me explico: Creo para empezar, que la libertad no es algo que podamos tener más o menos. Mi forma de entender la libertad es muy sartreana, donde la libertad es la condición básica de nuestra humanidad; tener miedos nos hace libres, porque nos empuja a tener que elegir si enfrentarlos o huirles. Tener inseguridades nos hace libres, porque tenemos que elegir cómo manejarlas; etcétera. No creo que debamos “estar libres” de miedos e inseguridades (ni debilidades o vulnerabilidades) sino que parte de la complejidad de nuestra existencia es tener la libertad de responder de maneras distintas a todo ello, a veces con respuestas estereotipadas, a veces con respuestas más creativas. En ocasiones respuestas que nos llevan a experiencias incómodas o dolorosas, y en otras a experiencias placenteras y gozosas. Toda respuesta abre una serie de posibilidades, mientras que cierra otras, pero no podemos no-responder. Así que no creo que una condición, como aquellas que suelen llamarse “autismo” o “esquizofrenia”, anule la libertad, sino que presenta la libertad de formas distintas (aunque la libertad tiene formas únicas en cada persona, más allá de su situación psicológica o emocional). Por lo mismo, no creo que la libertad “se conquiste”, sino que apenas podemos, de vez en cuando, vivirla de forma más consciente, más creativa o creadora, y abierta al flujo de la vida. Aunque ello no sea necesariamente lo más conveniente o agradable en algunas situaciones. Como decía Sartre, “no podemos renunciar a la libertad, somos esclavos de ella”. Además, y quizá lo más importante, es que no considero que el objetivo del terapeuta existencial sea “lograr que su paciente sea distinto de la forma como es”. No creo que la TE trabaje con ideales acerca de cómo debería ser la persona, sino que intenta acercarse a comprender, al menos un poco más, cómo ES la persona. Esta es una de las características de la Orientación Exploratoria de la Terapia Existencial-Fenomenológica que he descrito en algunos de mis escritos anteriores (como en el Volumen 2 de “Terapia Existencial. Teoría y Práctica Relacional para un Mundo post-Cartesiano”; 2017). En dicha forma de aproximación a la TE, los terapeutas no intentamos “modificar” la existencia o la experiencia de nuestros consultantes de maneras que vayan más allá de la comprensión. Por supuesto que una mayor comprensión puede facilitar que el paciente realice cambios en su vida, o quizá se percate de que, aquello que consideraba el “problema”, era en realidad el intento de solución, y que lo que necesitaba transformar era otro aspecto o situación de su existencia. De aquí podemos responder que la TE puede ser valiosa para cualquier persona. Sus límites estarían relacionados con la posible expectativa de que la TE esté dirigida a lograr alguna resolución a las problemáticas, o alguna transformación, o forma de “sanación” de algún malestar. En esta dirección, los objetivos de la TE son más humildes, aunque eso no evita que pueda tener grandes alcances ya que, repito, el objetivo está centrado en profundizar la comprensión de la situación existencial que atraviesa el consultante/paciente, lo que podía brindarle herramientas para enfrentar de formas distintas su situación… pero quizás no. Así, la “eficacia” de la TE no puede ser “medida”, ya que no entra en márgenes de alguna supuesta “objetividad”. Su valor está apoyado en la experiencia subjetiva de los consultantes, quienes experimentan, en muchas ocasiones, una relación cercana y honesta con su terapeuta, desde la cual pueden acercarse a una mayor comprensión de su existencia, su intimidad, sus relaciones con el mundo, con los demás, y consigo mismo. Creo que la TE podría tener un lugar importante en las clínicas psiquiátricas, o en las casas de medio camino, ya que podrían apoyar enormemente a las personas en sus diversos procesos existenciales, ya sea que se encuentren o no bajo medicación. Por supuesto que es una forma de acercamiento que requiere que el consultante tenga la posibilidad y disposición de comunicarse con el terapeuta, ya que se trata de un modelo conversacional. Aunque recordemos que puede haber muchas formas de conversación (no únicamente por medios verbales, sino también físicos, artísticos u otros). De tal forma que si el paciente no puede (o no quiere) comunicarse, este sería un límite para la TE. Por tanto, ciertos grados/tipos de autismo, son situaciones que podrían imposibilitar a una persona para experimentar un proceso de TE. Así mismo, las personas que atraviesan crisis agudas psico-emocionales requieren, en primer lugar, poder encontrarse en una situación más estable que les permita conservar su capacidad y disponibilidad para conversar, para así participar de un proceso de TE (más esto es idéntico para la gran mayoría de enfoques psicoterapéuticos). Cualquier persona entonces, desde mi punto de vista, puede verse beneficiada de un proceso de conversación con un profesional. Alguien que le acompañe constantemente a la exploración y clarificación de las diversas situaciones y experiencias que se le van presentando y que va co-construyendo. Ronald .D. Laing (quien es visto como un terapeuta de línea existencial) realizaba procesos terapéuticos con personas que habían sido catalogadas como esquizofrénicas y, en muchas ocasiones, con frutos que eran considerados valiosos y positivos, tanto por el paciente como por su familia. En mi experiencia como terapeuta existencial, ocasionalmente he trabajado con personas que los sistemas de salud habían diagnosticado como esquizofrénicos u otros tipos de las llamadas “psicosis”. En la gran mayoría de los casos, he experimentado que el proceso era valioso tanto para mis pacientes como para mí, aunque también son procesos que en ocasiones despiertan en mí experiencias de intensa impotencia, frustración, tristeza, y otras emociones incómodas. En el Volumen 2 de mi obra que cito aquí mismo, más arriba, incluyo la narración de un proceso terapéutico con un joven que fue diagnosticado como “esquizofrénico”, y quien continúa visitándome, aproximadamente 2 veces al año, desde que ocurrieron los eventos que narro en el libro. Espero que estas respuestas no sean tomadas como la “respuesta oficial”, sino apenas como una muestra de las posibles perspectivas que, dentro de la TE, podemos asumir con respecto a estas importantes cuestiones. Bienvenid@s a la conversación.

En días pasados, mi buen amigo Emilio Romero realizó dos interesantes preguntas en cuanto al paradigma relacional. Emilio es un psicólogo y terapeuta existencial-comprensivo, que ha escrito múltiples libros, y de quien podemos aprender mucho, ya que no solo se trata de un hombre con amplia experiencia y sabiduría, sino que además la comparte con una gran generosidad. Vive en Brasil, y por tanto sus preguntas están en "portuñol", las copio aquí textuales. Creo que sus preguntas son una excelente invitación a reflexionar juntos, así que las pasé para acá para tratar de aprender algo juntos a partir de ellas. Comenzaré compartiendo mis respuestas, pero invito a los lectores a compartir las suyas: Esclarece dos questiones: a)Toda relacionaminto supone alguma diferencia entre os fatores en relación? b) Como se da a relação da pessoa consigo mesmo? Cordialmente.

Les invito a compartir sus ideas y pensamientos al respecto de estas preguntas en este espacio. Yo también escribiré mis propias respuestas posteriormente. Solo quiero recordar, como he dicho en repetidas ocasiones, y he escrito tanto en el Volumen 1 como en el Volumen 2 de mi obra "Terapia Existencial. Teoría y Práctica Relacional para un Mundo post-Cartesiano", que no considero mis respuestas a estas preguntas como universalmente válidas, ni siquiera creo que sean completamente aplicables en todas las formas de que hay actualmente de Terapia Existencial (TE). Una de las riquezas de la TE, es que permite, valida y valora la emergencia de diferentes perspectivas para entender la práctica de eso que llamamos "Terapia Existencial". Mis respuestas serán únicamente una voz en este coro, que espero que, aún en medio de la polifonía, logremos construir un concierto armónico. ¡Bienvenidos a la conversación"

En la literatura existencial, se habla del concepto de "corporar", para referirnos a ciertos aspectos de la situación humana como ser-en-el-mundo. Al existir-en-el-mundo, vamos "corporándolo" a través de nuestros sentidos, ya que al mirar un árbol, lo volvemos parte de nosotros vía nuestra mirada, en particular, nuestros ojos. De cierta manera existir es "corporar" al mundo, integrarlo a nuestra experiencia, y por lo tanto "apropiarnos" de su presencia. Escuchar/mirar/tocar/oler/gustar algo, es in-corporarlo a nuestro ser, ya que ahora es parte de nuestra experiencia. Una amiga de Uruguay, Ana Mansilla, me preguntó si también podríamos utilizar la referencia "encarnar", y no creo que deba ser, ya que le veo 2 inconvenientes: 1) La palabra "Encarnar" se ha utilizado frecuentemente en contextos religiosos y/o místicos, por lo que su uso podría confundir 2) "Encarnar" hace referencia a la "carne", es decir a algo propiamente físico, mientras que la palabra "corporar" (al igual que "incorporar") hace referencia a un "cuerpo"; pero el cuerpo no necesariamente es exclusivamente físico, ya que de hecho, este concepto es usado por Heidegger para hablar de la actividad del cuerpo, entendiendo a este como Leib, lo cual implica el cuerpo vivo. El cuerpo que es sólo lo físico, una masa de órganos, huesos, músculos, etcétera; sería mas bien el correspondiente a la palabra alemana Korp. Entonces el concepto al que refiere "corporar" es más allá de la expresión física, ya que también incluye la experiencia viva de ser cuerpo. ¿Que opinan?

Me parece importante recordar que no sólo surgimos en nuestra humanidad de una red de relaciones (o fuente relacional), sino que mantenemos una relación con la misma ya que, nuestro emerger no es de una vez y para siempre, sino que continuamos emergiendo momento a momento. En otras palabras, surgimos del mundo a cada instante, no sólo cuando nacimos. Y en cada resurgir, nos enfrentamos al reto de (re)organizar nuestra existencia. ¿Lo que digo se entiende? ¿Está demasiado loco? o ¿complejo? ¿Tú qué entiendes? ¿Lo puedes expresar con tus propias palabras?